Каждый хоть раз слышал о странствованиях древнего грека Одиссея, о скандинавском боевом молоте Тора и видел сфинксов в Египте. У нас есть представление о верованиях майя и ацтеков, а вот во что верили наши предки, мы знаем довольно плохо.
Древние славяне, в отличие от греков, египтян, кельтов и других народов, не оставили после себя мифологического эпоса. Наш героический эпос – русские былины, которые повествует об исторических персонажах. О богах, которым поклонялись в Древней Руси, до нас дошло не намного больше, чем о молчаливых истуканах острова Пасхи. Но кое-что все-таки есть. Русь приняла христианство более 1000 лет назад. Но поверья о духах, которые окружают человека, сохранились еще с языческих времен. Домовые, лешие и другие сверхъестественные существа оказались достаточно сильными, чтобы вера в них дожила практически до наших дней.
Наиболее близкими к людям были домашние духи и хозяева природных пространств. Таких духов еще называют мелкими демонами. Пожалуй, самый известный из них – это домовой. Его образ дожил до наших дней и вошел в городскую культуру. В советские времена, в период массовой жилой застройки, даже была популярна тема переселения домового из деревенской избы в городскую квартиру. Образ домового по происхождению языческий, но сформировался и получил распространение он не раньше XVII века. Вероятно, культ вышел из поклонения душам первых предков, покровителям рода. Они были своего рода предшественниками домовых. В разных областях домашние духи различаются по характеру. На Русском Севере домовой – это хозяин усадьбы, строгий, но добрый и справедливый. А вот на юге нашей страны домового представляют уже как капризное и неспокойное существо. Домовой, хоть порой и вредный, но все же хранитель очага и хозяйства – так что это скорее добрый дух.
А вот кикимора однозначно персонаж отрицательный. Она мешает спать, пугает детей, портит вещи – встреча с кикиморой вообще не сулит ничего хорошего. Часто говорят «кикимора болотная», но это поздняя и неверная характеристика. Кикимора – существо домашнее. Она напоминает крохотную суетливую старуху в лохмотьях. В некоторых северных губерниях существо, подобное кикиморе, называли «мокушей» или «мокошей». Поэтому исследователи полагают, что в кикимору трансформировался образ богини Мокоши, которую упоминает еще автор «Повести Временных лет». Кстати, и та, и другая были связаны с женским рукоделием. Считалось, что кикимора любит забавляться с веретеном и прялкой, поэтому на ночь их лучше убирать.
Но откуда берутся кикиморы? Кто, по мнению славян, ими становится?
Есть такое понятие – «заложные покойники», а попросту ходячие мертвецы. Кикиморы относятся как раз к таким. Заложными покойниками становились люди, умершие неестественной смертью. Например, самоубийцы.
Другой всем известный вид заложных покойников – русалки. В них превращаются утонувшие или умершие до брака девушки. Слово «русалка» в народе не было распространено. Для живущей в воде нечисти в женском облике использовали слова щекотиха, мавка, шутовка, водяница, купалка. Образ русалки как прекрасной меланхоличной девы распространился отчасти благодаря Гоголю: белая широкая одежда без пояса, венок на голове, длинные распущенные волосы. Считалось, что русалки постоянно обитают в глубинах вод и только раз в году выходят на поверхность. Это происходит на Русальной неделе, она совпадает с Троицкой. В это время русалки идут в поля и леса, мастерят качели или просто раскачиваются на деревьях. Поэтому пушкинская русалка «на ветвях сидит».
Однако ученые уверены: верховным божеством на восточнославянской территории был громовержец Перун. Его главенствующую роль подтверждают древние историки: Перуна представляли как немолодого, уже седовласого мужа. Он обитал на небе и повелевал небесным огнем. Был покровителем князей и княжеской дружины. После принятия христианства Перун перестал быть «богом богов» Руси, на месте его святилищ задумали строить православные храмы. Мужской скит Рождества Богородицы в Великом Новгороде поэтому так и называется – Перынским. Функция громовержца в народной культуре перешла на Илью-пророка. Славяне верили, что когда Илья-пророк едет по небу на колеснице, люди слышат гром. А когда он мечет молнии, то убивает нечистую силу и делает землю плодородной.
Существует такой термин – «кабинетная мифология». В 18 веке, в эпоху классицизма, была тенденция проводить параллели между славянскими и античными богами. Так, Ломоносов сравнивал римскую Венеру со славянской Ладой, а Купидона – с Лелем. В 19 веке их включали в пантеон славянских богов. Лель – молодой красавец пастух – стал одним из героев пьесы Александра Островского «Снегурочка».
Сегодня благодаря ученым мы знаем, что Лада и Лель – вовсе не божества, а припевки народных песен. История изучения славянской мифологии знает примеры сознательной фальсификации. Самый яркий пример – так называемая «Велесова книга» или Влескниго, якобы созданная язычниками в 9 веке. Сочинение представляет собой несколько тонких дощечек, на которых кириллическим алфавитом записана история славян. Книга была опубликована в середине 20 века, а затем оригинал якобы утерян и существует лишь на черно-белых фотографиях. Ошибки в фонетике, морфологии и синтаксисе текста не вызывают сомнений: это подделка. Выдающийся лингвист Андрей Зализняк посвятил анализу Велесовой книги большую статью. Домыслами и заблуждениями любители-мифологи пытаются заполнить пробелы в научных знаниях. А таких пробелов немало. Славянская религиозная система начала обозначаться к 6 веку нашей эры, а уже через три столетия ее официально сменило православие. Так что, как говорят сами ученые, древнерусская мифология – это на 90% реконструкция на основе сохранившихся верований. И только на 10% – оригинальные заслуживающие доверия сведения из древних источников. О самом красивом артефакте древнеславянской эпохи, Збручском идоле, не написано в летописях. И на нем самом ничего не написано. Кстати, в отличие от Велесовой книги, он не подделка. Но это почти все, что о нем можно сказать. Идол молчит. Прошлое остается тайной.
